Музыкальный мир библейского человека

  Библия... Нет книги более распространенной, более читаемой, более занимающей умы людей. Библией пропитаны псе великие искусства. Грандиозные творения, необыкновенный подъем человеческого духа - на всем этом лежит печать Библии. 
  Еще со времен раннего средневековья и библеистике утвердились четыре главных направления толкования Священного Писания, охватывающие в сущности все его содержание и смысловые уровни. Первое - комментирование буквального смысла текста: анализ исторических фактов, сообщаемых Библией; второе - аллегорическое толкование: в каждом слове Писания видится намек и указание на догматы веры; третье - тропологическое: каждая сентенция Писания толкуется в переносном, главным образом морально-этическом значении; и наконец, четвертое - синагогическое: текст трактуется как предсказание будущих событий, которые произойдут на Небесах. 
  По каждому из этих направлений в настоящее время имеется огромная, можно сказать, необозримая литература. В данном случае речь пойдет о толковании буквального содержания текста, иными словами, мы проанализируем Библию с точки зрения историка музыки и постараемся распознать в ней реалии музыкальной практики древних израильтян и иудеев. Мы полагаем, что приводимые ниже свидетельства, касающиеся деятельности конкретных музыкантов или музыкального инструментария, в частности, во времена царей Саула, Давида, Соломона, столь же достоверны, как и исторические свидетельства гораздо более близких нам времен. 
  Сейчас нам трудно представить себе, какой была музыка древних иудеев и израильтян: не сохранилось ни ее записей (если они вообще были), ни инструментов, на которых эта музыка исполнялась, ни даже их изображений, создавать которые, как и изображения других предметов культа, по иудейским законам запрещалось. В результате Библия оказывается единственным источником наших представлений о музыке этих древних народов. Библия раскрывает нам эмоциональный строй и музыкальные переживания человека тех далеких времен. Мы получаем представление и о том, сколь сильным было воздействие музыки, в какое экстатическое состояние она приводила в одних случаях и сколь умиротворяюще действовала в других. Мы знаем тот гимн, который вознесла Дева Мария Господу,- его приводит Лука: "Величит душа моя Господа..." (Лк. I, 46-55), и мы помним те "Magnificat", которые сотни композиторов-христиан создавали, будучи уверенными, что и Мария этот гимн пела. И если мы чувствуем, как душа наша исполняется восторгом при звуках "Gloria in Excelsis Deo in Terra Pax Hominibus" смертного Баха, то каков же был экстаз пастухов, когда они услышали эту "Ангельскую песнь", льющуюся с небес в момент Благовещения им архангела Гавриила: "Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение" (Лк. 2, 14)! Так не воспользоваться ли и нам старым психологическим приемом: коль скоро радость вызывает улыбку, то, быть может, улыбнуться, чтобы ощутить радость? Мы знаем ту музыку, которая наполняет восторгом сердца христиан, но, быть может, и наоборот: знание о том, как она воздействовала на души древних иудеев и израильтян (о чем на многих своих страницах рассказывает Библия), полнее раскроет нам ее самою?.. 

Д. Гарджуло (ок. 1610-1679). Перенесение ковчега Завета царем Давидом в Иерусалим. Москва, ГМИИ им. А. С. Пушкина. В Библии этот сюжет излагается дважды: 2 Цар. 6, 12-15 и 1 Пар. 15, 25-28. Некоторые музыкальные различия, имеющиеся в этих рассказах (в перечислении инструментов), заставляют предположить, что в основу картины лег вариант из 2 Цар.: ... пошел Давид, и с торжеством перенес ковчег Божий из дома Аведдара в город Давидов. И когда несшие ковчег Господень проходили по шести шагов, он приносил в жертву тельца и овна. Давид скакал из всей силы перед Господом; одет же был Давид в льняный ефод. Так Давид и весь дом Израилев несли ковчег Господень с восклицаниями и трубными звуками.    В представлении европейцев всех эпох царь Давид настолько прочно ассоциировался с арфой, что его никак нельзя было изобразить без этого инструмента, хотя в приведенном отрывке ясно сказано, что он "скакал" (то есть плясал), а не играл на музыкальных инструментах.

  Итак, мы постараемся выяснить, когда и при каких обстоятельствах звучала музыка, кто были ее авторы и исполнители, наконец, на каких инструментах и что именно исполнялось. Тогда, быть может, мы приблизимся к пониманию роли музыки в жизни людей столь удаленной от нас во времени культуры, а значит, в какой-то мере проникнем в мир чувствований этих древних народов. 

Книга книг 

  Можно смело утверждать: Библия пронизана музыкой. Чтобы убедиться в этом, бросим хотя бы беглый взгляд на содержание некоторых ее книг (систематический перечень всех упоминаний о музыке и музыкальных инструментах здесь дать невозможно - ни объем, ни жанр статьи не позволяют этого сделать). 

Бытие: Упоминание об Иувале - "отце" всех музыкантов (4, 21). Лаван упрекает Иакова за то, что тот тайно покинул его, тогда как он мог бы быть отпущен "с весельем и с песнями, с тимпаном и гуслями" (31, 27). 

Исход: Моисей гневится на народ, потому что в ожидании его возвращения с горы Синай, где он беседовал с Господом, народ его развратился и предался веселию и пляскам (32, 18, 19). 

Числа: Господь дает наставление Моисею сделать серебряные трубы и предписывает ему, когда и как ими пользоваться (10,2-10). 

Иувал и Тувалкаин (между 1420-1437). Ватикан, Библиотека, латинский кодекс № 5697, л. 23. В основе сюжета этой иллюстрации старинной латинской рукописи лежит приведенное нами свидетельство Библии об Иувале (Быт. 4, 21), а, кроме того, следующий стих: "Цилла также родила Тувалкаина, который был ковачем всех орудий из меди и железа" (Быт. 4, 22). Традиционная тема - изображение "отца всех музыкантов" - расширена здесь за счет введения "мотивов" из музыкальной практики. Приковывает к себе внимание очень раннее изображение камертона: металлического стерженька, вставленного в наковальню, по которому "ковач" Тувалкаин ударяет металлической же пластинкой. Лютнист и трубач подстраивают свои инструменты по этому камертону, причем Иувал обращает внимание трубача на точность настройки.

Иисус Навин: Разрушение стен Иерихона с помощью семи труб и "рога юбилейного" (6, 4, 19). 

Судьи Израилевы: Песнь Деворы, воспетая ею после победы Барака над Иавином, царем Ханаанским (5, 1-12). 

Царства: Помазание Саула Самуилом и предсказание последнего о пророках, которые сойдут с высот, и о том, что перед ними будут "псалтирь и тимпан, свирель и гусли" (II (ар: 10, 5).
  Давид услаждает своей игрой Саула (1 Пар. 16, 23). 
  Женщины приветствуют Саула "с пением и плясками, с торжественными тимпанами и кимвалами" (1 Цар. 18,6). 
  Давид воздвигает ковчег Господень и вместе со всеми сынами Израилевыми играет "на всяких музыкальных орудиях" (2 Цар. 6, 5). 
  Ликование народа под звуки свирелей и груб по случаю помазания Соломона (3 Цар. 1, 39-41). 
  Царица Савская приносит Соломону драгоценные дары, среди которых "великое множество красного дерева, из которого царь сделал гусли и псалтири для певцов" (31 (ар. 10, 11, 12). 
  При звуках гуслей "рука Господня коснулась Елисея, и он пророчествовал" (4 Цар. 3, 12).

Паралипоменон: Подробный рассказ о назначении Давидом левитов, чтобы они славословили - играли и пели - перед ковчегом Господнем (1 Пар. 16, 4-6). 
  Давид назначает певцов на постоянное служение - в двадцать четыре очереди - перед ковчегом (1 1 [ар. 25). 

Ездра: Перепись родов, возвратившихся при царе Кире в Иерусалим: среди них левиты-певцы (2, 41, 70). Закладка Иерусалимского храма, сопровождавшаяся славословием Господу "но уставу Давида, царя Израильского" (3, 10-11). 

Неемия: В списках вернувшихся из вавилонского плена вновь (как у Ездры) перечисляются певцы (7, 44). 
Освящение стен Иерусалима; призвание для этого торжества певцов, составивших два хора (12, 27-39). 
Характеристика образа жизни певцов и общественного к ним отношения (12,47; 13, 10-12). 

  Прервем этот реестр - он и так разросся. Но если имеется столько упоминаний о музыке в Пятикнижии и так называемых исторических книгах Священного Писания, то можно быть уверенным, что они будут и в поэтических - у Иова, в Псалтири, у Екклесиаста. Есть упоминания о ней и у пророков. 

  Итак, вот первое свидетельство о музыке в Библии: ...Иувал: он был отец всех играющих на гуслях и свирели. (Быт. 4, 21). 

  Самое имя это, быть может, немногое значит - в Библии оно упоминается только один раз: мимоходом в перечне потомков Каина (в других родословиях - 1-я Паралипоменон. 1, 1-3 - Иувал уже пропущен [В 3-томном предметном и именном указателе к Библии это имя и вовсе оказалось пропущенным (по недосмотру?). См.: Симфония на Ветхий и Новый Завет. Всесоюзный Совет евангельских христиан-баптистов. М.. 1986.]. Но два обстоятельства все же важны. Во-первых, то, что Иувал происходит из рода Каина. И если с этим сыном Адама, "пастырем овец" (Быт. 4, 2), и его братом Авелем, "земледельцем" (там же) Писание связывает начало "производственной" деятельности человека- "базиса", то Иувал, потомок Адама в седьмом колене, был творцом искусства - "надстройки". Причем, эта "надстройка", но библейской хронологии, возникла еще в Адамовы времена, поскольку Адам, "первый человек", прожил "930 лет" (Быт. 5, 5). Но из первого обстоятельства - происхождения Иувала из рода Каина, "первого убийцы" - с неизбежностью вытекает второе - изначальная "греховность" музыки, ее "каинова печать". Впоследствии на протяжении всей истории человечества мы встречаемся с музыкой и как с орудием воспевания и восхваления Господа, и как с инструментом Сатаны. 

"...Чтобы они громко возвещали глас радования" 

  В предыдущем нашем рассказе промелькнуло несколько имен музыкантов - легендарного Иувала, отца "всех играющих на гуслях и свирели", царя Давида - псалмопевца, устроителя божественной службы. При внимательном чтении Библии этот список можно дополнить другими именами. И наберется их две-три дюжины. О всех сказать не удастся, но о выдающихся - необходимо. 

  Первые упоминания конкретных музыкантов имеются в Библии в книгах Паралипоменон (не зря они именуются также "Летописями"). Здесь в 1-й книге повествуется, в частности, о том, что Давид решил устроить скинию в Иерусалиме и перенесли туда ковчег Господень. Важной частью приготовлений к этому был отбор музыкантов для богослужения. 

  Путь ковчега начался из Кириафиарима: Давид же и все Израильтяне играли перед Богом и:) всей силы, с пением, на цитрах и псалтирях, тимпанах, и кимвалах и трубах. (1 Пар. 13,8).

Титульный лист Псалтири из аббатства св.Ремигия. Реймс, XII в. Кембридж. Эта иллюстрация представляет интерес во многих отношениях. Разделенная на две половины, она ясно демонстрирует, какая музыка - священная (та, которой руководит царь Давид) и какая - греховная (здесь правит бал Сатана). Музыкальные сюжеты с Давидом всегда давали повод художникам изобразить множество современных им музыкальных инструментов. Так, в верхнем левом углу музыкант проделывает опыты с монохордом и колокольчиками. Справа еще два инструменталиста - у одного не совсем точно изображена флейта Пана, у другого - дудка. Очень интересен орган, в который два кальканта качают воздух (жаль, что не изображен сам органист). Примечательно, что у органа парные трубки, и следовательно, два регистра; играли на нем, не ударяя по клавишам, а выдвигая или задвигая хорошо изображенные здесь задвижки. Их семь, столько же, сколько и пар трубок; такое же количество колокольчиков и отверстий у флейты Пана. Это доказывает, что музыканты пользовались семиступенным звукорядом. Но вот у арфы Давида отчетливо видны восемь колков. Причина этого не музыкальная. В двух псалмах - 6 и 11 - говорится, что исполняются они "на восьмиструнном" инструменте, причем оба псалма - Давидовы. Такое прочтение этой ремарки - результат неточного понимания оригинального текста Библии.

  Обстоятельства сложились так, что ковчегу пришлось задержаться в доме Аведдара Гефянина. Когда же в Иерусалиме псе было готово, "собрал Давид всех Израильтян в Иерусалиме, чтобы внести ковчег Господень на место его, которое он для него приготовил" (1 11ар. 15, 3). Тогда и распределил Давид обязанности, в том числе и музыкальные, между левитами: 
И приказал Давид начальникам левитов поставить братьев своих певцов с музыкальными орудиями, с псалтирями и цитрами и кимвалами, чтобы они громко возвещали глас радования. (1 Пар. 15, 16). 

  И вот, наконец, имена первых музыкантов: 
И поставили левиты: Емана, сына Иоилева, и из братьев его, Асафа, сына Верехиина, а из сыновей Мерариных, братьев их, Ефана, сына Кушаии (он же, как установлено, - Идифун.- А. М.). (1 Пар. 15, 17). 

Далее перечисляются "придверники". Но вот опять музыканты: 
Еман, Асаф и Ефан играли громко на медных кимвалах; А Захария, Азиил, Шемирамоф, Исхиил, Унний, Елиав, Маасей и Ванея - на псалтирях, тонким голосом. Маттафия же, Елифлеуй, Микней, Овед-Едом, Иеиел и Азазия - на цитрах, чтобы делать начало. А Хенания, начальник левитов, был учитель пения, потому что был искусен в нем. (1 Пар. 15, 19-22). 

  Выясняя, кто есть кто в Библии, необходимо быть очень внимательным к часто повторяющимся именам. Так, только в данной главе имя Захарии упоминается трижды: среди привратников (15, 18), исполнителей на псалтирях (15, 20) и священников, которые "трубили трубами перед ковчегом Божиим" (15, 24). Учитывая, сколь строгим было "штатное расписание", которое утвердил Давид, и помня, что "грубить в грубы" было обязанностью священников - и только их! - можно с уверенностью сказать, что здесь имеются в виду три разных Захарии [Архимандрит Никифор, вероятно, не прав, отождествляя Захария-псалтирщика с Захарием-священником и трубачом. См.: Архимандрит Никифор. Библейская энциклопедия. М,, 1891.С.269.(Далее: БЭ.)]. 

Неизвестный художник XI в. Идифун. Иллюстрация из Рейнландской псалтири (ок.1070). Поммерсфельден. Библиотека графов Шенброн, Кодекс 2777, л. 1. На этой старинной иллюстрации мы видим Идифуна, каким его представлял себе художник XI века. Идея изобразить Идифуна за органом - изобретение художника. Из Библии можно узнать, что главной обязанностью Идифуна было играть "на цитре во славу и хвалу Господа" (1 Пар. 25, 3).

  Установив ковчег в Иерусалиме, "доме Давидовом", Давид по-новому распределил должности музыкантов: если в процессии, первоначально несшей ковчег, "начальником музыкантов и певцов" был некий Хенания (I Пар. 15, 27), то теперь главным царь утверждает Асафа (1 Пар. 16, 5). 
  Кто же они, яти певцы и музыканты при Давиде, а позже при Соломоне и еще позднее - при Ездре, при Неемии, когда освящались храм и стены и Иерусалиме? 
  К музыкантам в описываемую эпоху относились с высочайшим уважением. Достаточно сказать, что, представляя читателю грех главных музыкантов из окружения Давида, автор летописи приводит их родословия вплоть до Иакова (Израиля), что в случае с Еманом составляет двадцать пять колеи, у Асафа - шестнадцать, а V Ефана (Идифуна) - пятнадцать (1 Пар. 6, 3З-47). 

  Еман, что значит "верный", ненец и "прозорливец царский", был главою большого музыкального клана - у него было четырнадцать сыновей и три дочери.
 Все они под руководством отца своего пели и доме Господнем с кимвалами, псалтирями и цитрами в служении в доме Божием, по указанию царя или Асафа, Идифуна и Емана. (1 Пар. 25, б). 
  Имя Емана мы встречаем среди авторов псалмов, и было бы соблазнительно считать, что речь там идет о нашем певце. Однако на самом деле автором учения, изложенного в псалме 87, является другой Еман - Езрахит. 
  Имя Асафа означает в переводе с древнееврейского "собиратель". Благочестивый царь Езекия, восстановив истинную службу в Иерусалимском храме, приказал левитам, "чтобы они славили Господа словами Давида и Асафа прозорливца" (2 Пар. 29, 30). "Словами Асафа прозорливца" - это, быть может, словами тех псалмов, автором которых он был (Пс. 49, 72-82). У Асафа было четверо детей - все музыканты. Должность начальника хора, по-видимому, оставалась наследственной в роде Асафа, который за время вавилонского пленения очень разросся: Ездра (2, 41) и Неемия (7, 44) называют число "сыновей" (потомков) Асафа, вернувшихся в Иерусалим: первый- 128, второй-148.
  Имя Идифуна ("восхваляющий") уже встречалось в перечне главных Давидовых певцов. Он тоже был отцом большого семейства - у него было шестеро сыновей и тоже все музыканты. Его музыкальный "генеральский титул" - "прозорливец царский" -однажды упомянут в Библии (2 Пар. 35, 15). 

  Каковы же были плоды деятельности главных "прозорливцев царских"? Итак, во времена Давида был, по-видимому, установлен канон музыкального служения Господу. И в книгах Библии, описывающих события, происшедшие после Давида,- 2-я Паралипоменон, Ездры, Неемии - можно встретить выражения типа "по установлению Давида, и Асафа, и Емана, и Идифуна" (2 Пар, 35, 15). Прошло много десятилетий вавилонского пленения израильтян, во время которого царь Навуходоносор разрушил и ограбил храм Иерусалимский, но семена, посеянные Асафом, Еманом и Идифуном, не погибли. Когда пришло время восстановить храм и стены (при Кире), вернулись в Иерусалим потомки прославленных певцов (мы уже упоминали, сколько их было). Ездра свидетельствует, что служба с пением и игрой на инструментах началась сразу при закладке храма; он приводит даже программу богослужения: 
  Когда строители положили основание храму Господню, тогда поставили священников в облачении их с трубами, и левитов, сыновей (т. е. потомков. - А. М.) Асафовых, с кимвалами, чтобы славить Господа, по уставу Давида, царя Израилева. И начали они попеременно петь: "хвалите" и "славьте" - Господа, "ибо - благ, ибо вовеки милость Его к Израилю". И весь народ восклицал громогласно, славя Господа за то, что положено основание дома Господня. (Езд.3,10-11). 

  Песнопения эти - не что иное как фрагменты того самого благодарственного псалма Давида, который он сочинил в свое время по случаю перенесения ковчега и который он дал "для славословия Господу через Асафа и братьев его" (1 Пар. 16, 7). Псалом этот - отдельный и не входит в Псалтирь. 
  Еще пышнее отмечалось окончание всех работ, то есть завершение возведения стен Иерусалима во времена Неемии. Сам Неемия принимал участие в освящении иерусалимских стен: 
И собрались сыновья певцов. <...> Тогда я повел начальствующих в Иудее на стену, и поставил два больших хора для шествия, и один из них шел по правой стороне стены к Навозным воротам. Другой хор шел насупротив их <...> Потом оба хора стали у дома Божия. И принесли в тот день большие жертвы, и веселились; потому что Бог дал им великую радость. Веселились и жены, и дети, и веселие Иерусалима далеко было слышно. (Неем. 12,28,31,38,40,43). 

  Неемия описал то, что было, а то, как это могло быть, мы можем представить себе по дошедшему до нас рассказу одного иудейского историка (правда, более позднего времени - рубежа эр) Филона Александрийского в его трактате "О созерцательной жизни": "...председатель, поднявшись, поет гимн, сочиненный в честь Бога, - либо новый, составленный им самим, либо старый, написанный давно кем-нибудь из поэтов,- ибо они составили на разные мелодии и размеры много песен в триметре, гимнов, <исполняемых> при процессиях, при возлияниях, у алтарей, хоровых песен, хорошо размеренных в многообразных строфах,- вслед за ними по порядку должным образом выходят и другие, в то время как все слушают в полной тишине, кроме тех моментов, когда следует петь рефрены и окончания. Тогда подают голоса все мужчины и женщины <...> Они поют в честь Бога гимны на разнообразные мелодии и ритмы. Они то держатся вместе, то жестикулируют в соответствии с разноголосым звучанием и приплясывают, взывая к Богу то в просодиях, то в стасимах, они исполняют в хороводной пляске строфы и антистрофы. Затем, когда каждый из хоров отдельно сам по себе насладится пением, испин, словно на вакхическом празднике чистого вина божественной дружбы (вот оно эллинское влияние на автора! -А. М.), они смешиваются в один общий хор наподобие хора, составившегося некогда на Красном море ради происшедших там чудес" (фрагменты 80, 83-85) [Цит. по: Амусин И, Д. Тексты Кумрана. М.: Наука,1971. Вып.1.С.383-384]. 

"Услаждения сынов человеческих - разные музыкальные орудия" 

  Как в тех фрагментах из Библии, которые мы уже привели, так и во многих других, упоминается большое количество музыкальных инструментов. Каждый инструмент в Библии - выразитель определенного настроения, состояния. Но не только. В какой-то мере он функционален: у каждого инструмента своя роль в богослужении, на празднестве, в походе - в жизни людей. Остановимся на этом подробнее. Небольшие лингвистические и музыковедческие изыскания помогут понять, как важна точность в определении, а затем и реконструкции реалий музыкальной практики, если мы хотим получить достоверную информацию о культуре того или иного древнего народа. 
  Большинство из названных в Библии музыкальных инструментов читателям русского (синодального) перевода должны казаться хорошо известными. И впрямь, все мы имеем представление о гуслях, свирели, трубе, роге, цитре, цевнице, органе (он упоминается в русском переводе только один раз - в 150-м псалме). Но у подлинных инструментов библейских персонажей мало общего с теми, которые мы подразумеваем под этими терминами. 
  Чтобы не углубляться в лингвистические дебри, приведем лишь один пример - все то же свидетельство об Иувале. В английском переводе (Библия Якова I, XVII в.) он назван "the father of all such as handle the harp and organ", то есть "отцом всех играющих на арфе и органе". (Хорошо, что историки органа не принимают во внимание атого "свидетельства"!) В немецком (Лютеровском, XVI в.) - "отцом всех играющих на смычковых (Geider) и дудочников (Pfeifer)" (хотя в Адамовы времена смычок еще не был известен). 
  На первый взгляд, что может быть яснее и понятнее русскому читателю Библии, чем гусли и свирель? Долгие столетия эти инструменты - струнный и духовой - были самыми распространенными на Руси. В оригинале же здесь названы угаб и киннор. Эти восточные инструменты не были известны в России, равно как и в Западной Европе. Оставь переводчик эти термины, они ничего бы не говорили русскому читателю. Необходимо было указать хоть на какую-то, пусть отдаленную, аналогию этим инструментам. Так в русском переводе появились "гусли" и "свирель". Иными словами, на всех языках для угаба и киннора выбираются общеизвестные в данной стране струнный и духовой инструменты. Требовалась аналогия. Археологический интерес возник позже! 

  Что касается угаба, то он упоминается в Библии всего три раза (Иов. 21, 12; 30, 31 и 11с. 150). Однако в русском переводе его эквивалент - "свирель" - мы находим гораздо чаще, из чего даже нефилолог может сделать вывод, что в других случаях в оригинальном тексте Библии упоминаются другие инструменты. 
  К сожалению, нигде в Библии не дается описания угаба - он только назван. Курт Закс, крупнейший немецкий музыковед, высказывает предположение (хотя не очень рьяно его отстаивает), что если этот термин родственен слову "агаб", в переводе означающему "влюблен", то из духовых инструментов именно флейта (и среди ее разновидностей - свирель) лучше других передает чары любви. 
  Порой можно встретить утверждение, что на флейте в библейские времена играли лишь для выражения радости. Да, флейта звучала при событиях радостных, но не только. Ей подвластно было выражать грусть и скорбь: 
И цитра моя сделалась унылою, и свирель моя - голосом плачевным. (Иов. 30, 31) 

  Интересен в этой связи эпизод воскрешения Иисусом Христом дочери Иаира, начальника синагоги. Он изображен в трех Евангелиях, но у Матфея - с существенной для нас музыкальной подробностью: 
И когда пришел Иисус в дом начальника и увидел свирельщиков и народ в смятении <...> (Мф. 9, 23). 

  Иными словами, игра на флейтах сопровождала обряд отпевания усопших. А какая выразительная метафора у Иеремии: 
...сердце мое стонет о Моаве, как свирель(!) (Иер. 48, 36). 

  Киннор - другой из упомянутых в связи с Иувалом инструментов - тот самый, на котором впоследствии аккомпанировал себе царь Давид. Тысячу лет спустя в Европе этот инструмент превратился в "Давидову арфу". И здесь мы сталкиваемся с той же традицией - дабы обозначить незнакомый - на сей раз струнный - инструмент, используется наименование наиболее распространенного местного инструмента того же или близкого рода. Так, в древнейшем переводе Библии на греческий язык - в так называемой "Септуагинте" - этот термин в двадцати случаях переведен как "кифара", а в семнадцати родственным словом "кинира". В "Вульгате" - первом латинском переводе, выполненном Св. Иеронимом - это во всех случаях "кифара". В немецком (Лютеровском) и английском (Библия Якова I, XVII в.) - "арфа", в русском (синодальном) - "гусли". Логика переводчиков - прежняя! 
  На кинноре играли с помощью плектора, следовательно, это был щипковый инструмент (так что Лютер в своем немецком переводе, употребив наименование смычкового, пожалуй, слишком далеко отошел от оригинала). У киннора было десять струн. Впоследствии в христианской иконографии утвердилась ассоциация: десять струн псалтири - это десять христианских заповедей, а треугольная форма музыкального инструмента - не что иное как символ Святой Троицы [В связи с этим необходимо указать на неточность в обозначении псалтири в русском переводе 91-го псалма. Здесь мы читаем: благовесть возвещать "на десятиструнном и псалтири с песнью на гуслях" (Пс.91,41). Союз "и" закрался сюда по ошибке. Латинский перевод правильнее: ("на десятиструнной псалтири с песнью на кифоре"; лат. Пс.92,4). Десятиструнная псалтирь совершенно правильно названа в Псалме 143 (9).]. 

  Мы так подробно остановились всего на одном свидетельстве из первой книги Библии об инструментах, изобретателем которых назван Иувал, чтобы показать, какие здесь заключены проблемы. Но в Священном Писании упоминается еще немало музыкальных инструментов. И чаще других - несомненно труба. 
  Господь передал Моисею не только свои этические заповеди, но и много конкретных указаний по устройству служения ему. Почти треть 10-й главы книги "Чисел" разъясняет, как и для чего нужна серебряная труба - "хасосра": 
И сказал Господь Моисею, говоря: Сделай себе две серебряные трубы, чеканные сделай их, чтоб они служили тебе для созывания общества и для снятия станов. Когда затрубят ими, соберется к тебе все общество ко входу скинии собрания. Когда одною трубою затрубят, соберутся к тебе князья и тысяченачальники Израилевы. Когда затрубите тревогу, поднимутся станы, становящиеся к востоку. (Числ. 10, 1-5). 

  Трубные сигналы были разными и соответствовали различным целям.
 ...А когда надобно собрать собрание, грубите, но не тревогу. (Числ. 10, 7). 

  В военный поход надлежит отправляться - "трубите тревогу трубами", в дни праздников и веселия - тоже "грубите трубами", но, очевидно, другой клич. 
  Господь - опять-таки через Моисея - дал Израилю семь главных праздников, и среди них - Праздник труб: 
И сказал Господь Моисею, говоря: Скажи сынам Израилевым: в седьмой месяц, в первый день месяца да будет у вас покой, праздник труб, священное собрание. (Лев. 23, 23-24). 

  И если вспомнить другие места в Писании, где победоносно трубит труба, например: 
И будет в тот день: вострубит великая труба, и придут затерявшиеся в Ассирийской земле и изгнанные в землю Египетскую, и поклонятся Господу на горе святой в Иерусалиме. (Ис. 27, 13), 

то становится ясно, что Праздник труб - это пророчество о будущем восстановлении Израиля. 
  Действительно, пророчествовать и возвещать - вот главные функции трубы в Библии: 
И Дух Господень объял Гедеона; он вострубил трубою и созвано было племя Авиезерово идти за ним. (Суд. 6, 34). 

Или (из Нового Завета): 
...Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде. (1 Фее. 4, 16). 

  Но, быть может, самый яркий пример - семь Ангелов с трубами, возвещающих о семи судах над человечеством в последней книге Нового Завета "Откровении Иоанна Богослова" (8, 2; 9, 21; 11, 15-19). 
  Два слова об устройстве древних труб. Это были сигнальные трубы, и они могли издавать только один-два звука. Есть свидетельство, что на них играли одной рукой: 
И затрубили все три отряда (по 100 человек в каждом.- А. М.) трубами, и разбили кувшины, и держали в левой руке своей светильники, а в правой руке трубы, и трубили. (Суд. 7, 20). 

  Они, по-видимому, обладали большой силой звука; легенда сообщает, что от звука семи труб разрушались стены Иерихона (Ис. Нав. 6, 1-15). Каково же было тогда звучание трехсот труб? Вероятно, такое количество было необходимо не только для "громкости", но и для воспроизведения музыкальной ткани произведения. Не был ли этот ансамбль из трехсот трубачей чем-то вроде русского рогового оркестра, в котором каждый инструмент издавал только один звук? 
  Важную роль в Библии играют ударные инструменты, и в первую очередь кимвалы и тимпаны. Что касается кимвалов, то этот инструмент и в наши дни можно встретить в странах Востока. Он представляет собой две металлические пластины (тарелки), которые игравший держал в обеих руках и ударял одной о другую. Хотя их размер был меньше, чем тарелок современного симфонического оркестра, звучание кимвалов, особенно, когда их было много, могло озарить яркой звуковой вспышкой большой оркестр. Апостол Навел упоминает кимвал в выразительной метафоре: 
Если я говорю языком человеческим и ангельским, а любви не имею, то я медь звенящая и кимвал звучащий. (1 Кор.13, 1) 

  Термин "тимпан" попал в русский текст из перевода Библии на греческий язык. В оригинале на древнееврейском во всех случаях значится "тоф" (или множественное число "тупим"). Греки был правы: семитский тоф - это и есть античный тимпан. Инструмент этот состоял из цилиндрического деревянного каркаса с натянутой на нем кожей и маленькими медными пластинками на обруче. Он был очень похож на тамбурин. 
  Особенно часто тимпаны упоминаются вместе с кимвалами - использование медных пластин делало их родственными. Можно представить себе сочетание глуховатого барабанчика с медными пластинками, по которому ударяют пальцами и ладонью (никогда не палочкой), со звенящим серебристым звучанием медных тарелочек (кимвала). Их тембр всегда передавал ликующее настроение: 
Прекратилось веселие с тимпанами; умолк шум веселящихся, затихли звуки гуслей. (Ис. 24,8). 

  На тимпанах всегда, а на кимвалах - в большинстве случаев, играли женщины. 
Когда они шли, при возвращении Давида с победы над Фелистимлянипом, то женщины из всех городов Израильских выходили на встречу Саулу царю с пением и плясками, с торжественными тимпанами и кимвалами. (1 Пар. 18,6). 

  Еще одно доказательство: 
и взяла Мириамь пророчица, сестра Ааронова, в руку свою тимпан, и вышли за нею все женщины с тимпанами и ликованием. (Исх. 15,20). 

  И вот наконец описание шествия Бога в Псалтири: 
Впереди шли поющие, позади играющие на орудиях, в середине девы с тимпанами. (11с. 67,26). 

"Пойте Господу песнь новую" 

  Итак, мы видели, что упоминания о музыке, ее исполнителях и музыкальных инструментах разбросаны в разных книгах Библии. Но есть одна, в которой музыка - сама ее душа. Это Псалтирь. Страстный экстатичный призыв славить Господа, причем славить его пением, возносится едва ли не в каждом псалме! "Приидите, воспоем Господу" (11с. 94,1). "Тебе, Господи, буду петь" (Пс. 91,2), "Благо петь Богу нашему" (11с. 46,1), "Пойте поочередно славославие ГОСПОДУ" (11с. 145,7). Эти и подобные формулы не оставляю! сомнений в вокальном характере славословий Господу. 
  Принимали ли участие в этих славословиях инструменталисты: И если да, то - какие? Прямой ответ на этот вопрос содержится в Псалме 150. Более того, последний в книге, он звучит как наказ, или даже приказ: 
Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и гуслях. Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе. Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных. (Пс. 150, 3-5). 

  Но, оказывается, в Библии содержатся и указания на определенные мелодические формулы, то есть на сам характер исполнения музыки. Прежде считалось, что во многих псалмах (как это следует из перевода Псалтири) даны предписания, на каких инструментах надлежит аккомпанировать им. Но это, если верить переводу... 
  На первый взгляд все здесь кажется ясным: "Начальнику хора. На струнных орудиях" (Не. 4, 53. 54, 60, 66, 75). "Начальнику хора. На духовых орудиях" (11с. 5). Но вот загадки. Что значит: "На восьмиструнном" (Пс. 8,80, 83)? "На музыкальном орудии Аламоф" (Не. 45), "на музыкальном орудии Шошан" (Пс. 44), "на музыкальном орудии Шушан-Эдуф" (Не. 59), "Шошаним Эдуф" (Пс. 79), "на Шошанниме" (Пс. 68)? 
  Сразу возникает ряд вопросов. Почему в заглавных ремарках псалмов не указан конкретно ни один из уже ворочавшихся нам инструментов, а только общие определения- "струнные орудия", "духовые орудия", ведь в текстах самих псалмов часто называются конкретные инструмента? Почему последние из перечисленных здесь инструментов не появляются больше нигде, кроме Псалтири? 
  Чтобы ответить на яти вопросы, проведем небольшое расследование. Первый стих большинства псалмов состоит из трех фраз: 1) кому адресован псалом ("Начальнику хора"), 2) на чем его надлежит играть, то есть аккомпанировать ("на струнных орудиях", "на духовых орудиях" и г. д.), 3) кто автор псалма ("Псалом Давида", "Псалом Асафа"). Эта формула столь ясна и проста (хотя встречаются и другие), что пастор Ч. И. Скоуфилд, один из комментаторов Библии, дойдя до Псалма 9, в котором вторая фраза (на месте указания инструментов) - "По смерти Лабена", счел нужным прокомментировать: "... (смерть сына) - конечно, не музыкальный инструмент, но назначение Псалма" [*Библия /Примеч. Ч. И.Скоуфилда. Всесоюзный Совет евангельских христиан-баптистов М., 1989. С. 664.]. Библия/Примеч. Ч. И.Скоуфилда. С.683. Безусловно! У многих комментаторов уже возникало сомнение: означают ли эти ремарки дейсгвительно музыкальные инструменты? Вот что пишет архимандрит Никифор в своей "Библейской Энциклопедии": "Аламоф - музыкальный инструмент у евреев и известный напев в пении (тонким голосом)" [* БЭ. С. 34]. Про напев - ато уже ближе к истине. 11астор Ч. И. Скоуфилд об инструменте в данном случае и вовсе не говорит: "Аламоф- "сопрано", от "алма" - дева. Некоторые думаки, что "аламоф" - девы - составляли хор при храме, поющий антифоничпо (в перекличку, в ответ) с "шеминит" - мужским хором" [* Библия / Примеч. Ч, И, Скоуфилда. С.664]. 
   Прежде чем делать выводы, рассмотрим толкования еще одного термина- "шошанним" ("шошан", "шущан-эдуф"). Архимандрит Никифор: "музыкальные орудия: так говорят нам надписи означенных псалмов. Какого рода эти инструменты, неизвестно. Некоторые толкователи иод этим названием разумеют напев (! -А, М.), иные -одну из 24 очередей певческих хоров, учрежденных Давидом, называвшуюся так по имени Эдуфа. Вероятнее же предположение, что это был музыкальный инструмент" [* БЭ. С.803. Там же. С. 433]. В другом месте Энциклопедии читаем: "При Давиде наподобие лилии устроялись и музыкальные инструменты, называемые евреями: шошан (лилия)". Ч. И. Скоуфилд не упоминает ни о музыкальных инструментах, ни о каком-либо мотиве, но отмечает, что лилия - символ весны и что "псалмы с "шошанним" были, вероятно, пасхальными, отсюда напоминание (в них.-А. М.) об избавлении от рабства и о происхождении Израиля" (c.683). Теплее, теплее... Ч. И. Скоуфилд улавливает родство между собою псалмов, имеющих одну и ту же "музыкальную ремарку". 
  По-видимому, ближе всех к истине подошел Курт Закс. Проанализирован двенадцать "музыкальных" ремарок в заголовках псалмов, он пришел к выводу, что это не музыкальные инструменты, а указания на определенные мелодические формулы. В сущности, это нечто подобное макамам в арабской музыке или ордерам в древнегреческой архитектуре. Индивидуальносгь и фантазию мастер мог проявлять сколь угодно смело, но... в рамках ордера. Если так, то, например, "на Махалаф" (Пс. 87) должно означать: петь "на унылый элегический мотив": "шошанним" (Пс. 44, 68) будет, по-видимому, означать: на попенку "лилии"; "шошан-эдуф" (Пс. 59, 79)-на попевку "завет лилии"; "идифум" (Пс. 38, 61, 76) - на попевку "исповедники" (и вряд ли это в данном случае имя певца Идифума). Некоторые псалмы имеют особенно яркое родство настроений и чувств, которые они выражают. Не потому ли для них выбран один и тог же музыкальный "шаблон"? Сравните, например, псалмы на "гиффит" (Пс. 8, 80, 83,- в русском переводе - "на Гефском орудии", а должно, по-видимому, быть: "на гефский мотив") - все они передают восторг ДУШИ, и. вероятно, попевка эта была ликующей: 
Господи, Боже наш! как величественно имя 'Гное по всей земле! Слава 'Гноя простирается превыше небес! (Пс. 8, 2) Радостно нойте Богу, твердыне нашей; восклицайте Богу Иакова! (Пс. 80,2) Как вожделенны жилища Твои, Господи сил! (Пс.83,2) 

  Итак, если ремарки эти в Псалмах - не музыкальные инструменты (не случайно слова "орудие", "музыкальное орудие" набраны в псалмах петитом - они введены переводчиком "но смыслу", но, как оказывается, неверно понятому), а указания на мелодические "шаблоны", то и слова-числительные в псалмах 6 и 11 - не "восьмиструнный" инструмент, а некий "восьмой" мотив (в арабских макамах тоже есть мотивы под номерами: "сига" - "третий" или "аширан" - "десятый"). 
  В этот же разряд обозначений "попенок" выстраиваются такие ремарки, как "О голубице, безмолвствующей в отдалении" (11с. 55). "Наследие" ("Негилот" - 11с. 5,52); речь в этих Псалмах идет о том, ч то только праведники, а никак не грешники - истинное наследие Господа. Но, быть может, наиболее яркое подтверждение правильности этой гипотезы - псалмы 56-58. Все на мотив "Не погуби", они по содержанию (и. вероятно, по музыке?) являются вариациями на одну тему: "Помилуй меня, Коже, помилуй меня..." (Не. 56, 2). "Подлинно ли правду говорите вы, судьи, и справедливо судите, сыны человеческие?" (11с. 57,2), "Избавь меня от врагов моих, Боже мой! защити меня от восстающих на меня" (11с. 58,2). 
  Такая трактовка этих ремарок наводит на мысль сравнить их с формулами - попевкамн. составляющими основу древнерусского церковного пения. Некоторые названия этих попевок так называемых фит, очень схожи с ремарками в Псалтири. Вот несколько примеров из русских фитников XVI-XVIII веков (дадим их в сопоставлении с ремарками в псалмах): "бирюза" - "лилии". "девическая" и "довешенная" - "девы", "око сердца" - "завет лилии", "сня со кресла" - "при появлении зари", "утешительная" - "не погуби". 

  ...Мы вновь и вновь читаем Библию. И всякий раз убеждаемся в том, что музыка сопровождает все самые сильные движения души. Как не вспомнить здесь толкование Иоанном Златоустом 150-го псалма: "Иудеям было заповедано прославлять Бога, ПОЛЬЗУЯСЬ всеми музыкальными инструментами<...> Иудеи не просто ударяли в кимвалы и не просто играли на кифаре (см. выше о переводах слова "киннор".- Л. М.), но по мере сил своих делали внятным смысл псалмов: к этому они прилагали великое старание и прилежание" (пер. (',. С.. Авсринцева) [Цит по: Музыкальная эстетика западноевропейского средневековья и Возрождения. М.: Музыка, 1966. С. 115].

Александр МАЙКАПАР
Опубликовано в журнале "Человек", 1991, №5, С.128-140